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春秋、战国时期是由封建领主制向封建地主制过渡的时期，新旧阶级之间，各阶级、阶层之间的斗争复杂而又激烈。代表各阶级、各阶层、各派政治力量的学者或思想家，都企图按照本阶级（层）或本集团的利益和要求，对宇宙对社会对万事万物做出解释，或提出主张，于是出现了一个思想领域里的“百家争鸣”的局面。参加争鸣的各派，史称为“诸子百家”。其中主要的有儒、道、墨、法、名、阴阳、兵、纵横、农、杂等家。在思想领域影响最大的是前四家。

孔子和儒家
孔子名丘字仲尼（前551——前479年），春秋后期鲁国人，曾在鲁国任下级和中级官吏。后自办学校，以教书为业。为宣传他的政治主张，先后游访了卫、宋、陈、蔡、楚等国，但均不被采用，后回鲁国病逝。孔子的思想主要保存在《论语》中，《论语》是孔子弟子对孔子言行的记录。
孔子是一位伟大的思想家和教育家。他在政治上尊崇尧、舜、文、武、周公，赞扬西周的制度，认为那时是人类的理想社会。他的这一思想并不是要历史倒退，而是反映了他对当时的现实不满，希望当政者有所兴革。他认为大至国家，小至家庭，人与人之间的关系都要以一定的伦理来维系。因此，人们都要加强个人的修养，各守其位，各司其事，各尽其职。他把这些行为规范概括为八个字，即“君君、臣臣、父父、子子。”再进一步升华为一个字，那就是“仁”。

“仁”是孔子的政治观和社会观的核心和最高境界。仁是与他人交往时的行为准则，孔子说“仁者爱人”（《颜渊》），在爱人的基础上，孔子要求仁者尽力体谅他人、促成他人。从根本上说，仁是内在品格，它不随外在的变化而变化，体现出人的独立性和在道德面前的主动性。
为实现“仁”而制定的制度和行为准则为“礼”。 孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》），要求人们严格遵守礼制的规定。但是，孔子特别强调如果只在表面遵守规范，而没有将它深化于心，那也不是真正的“礼”。孔子认为人们行礼时，应当有内心的情感，否则礼就会流于空泛。孔子的仁礼思想对于中国古代文化及传统人格的塑造影响深远。
孔子主张行“仁政”，“使民以时”；反对“暴政”，反对残酷剥削，反对“非礼”，都是他的思想观点的体现。孔子有关“仁”和“礼”的学说把我国古代的政治和社会伦理思想推进到一个新的阶段，此学说是我国封建时代政治和社会理论的精华。
孔子是我国古代私人办学的先驱。他以六科教育学生。六科亦称六艺，就是礼、乐、射、御、书、数。他的教育思想进步，主张“因材施教”，“有教无类”，打破了奴隶社会“学在官府”、只允许贵族垄断文化的局面，使平民的子弟也有受教育的机会。这对推动我国古代文化教育的发展，起了积极作用。他熟悉古代经典，相传他曾删定“六经”，以为教材。六经即《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》。《乐》今已佚失，其他五经尚存。

“仁”是孔子的政治观和社会观的核心和最高境界。仁是与他人交往时的行为准则，孔子说“仁者爱人”（《颜渊》），在爱人的基础上，孔子要求仁者尽力体谅他人、促成他人。从根本上说，仁是内在品格，它不随外在的变化而变化，体现出人的独立性和在道德面前的主动性。
为实现“仁”而制定的制度和行为准则为“礼”。 孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》），要求人们严格遵守礼制的规定。但是，孔子特别强调如果只在表面遵守规范，而没有将它深化于心，那也不是真正的“礼”。孔子认为人们行礼时，应当有内心的情感，否则礼就会流于空泛。孔子的仁礼思想对于中国古代文化及传统人格的塑造影响深远。
孔子主张行“仁政”，“使民以时”；反对“暴政”，反对残酷剥削，反对“非礼”，都是他的思想观点的体现。孔子有关“仁”和“礼”的学说把我国古代的政治和社会伦理思想推进到一个新的阶段，此学说是我国封建时代政治和社会理论的精华。
孔子是我国古代私人办学的先驱。他以六科教育学生。六科亦称六艺，就是礼、乐、射、御、书、数。他的教育思想进步，主张“因材施教”，“有教无类”，打破了奴隶社会“学在官府”、只允许贵族垄断文化的局面，使平民的子弟也有受教育的机会。这对推动我国古代文化教育的发展，起了积极作用。他熟悉古代经典，相传他曾删定“六经”，以为教材。六经即《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》。《乐》今已佚失，其他五经尚存。

儒家的代表人物还有孟子和荀子。
孟子（前390——前305年）名轲字子舆，邹（今山东邹县）人，生活的时代距离孔子之卒（公元前479年）已有百年的时间，一生以教书为业，他曾游访宋、滕、魏（梁）、齐等国，向有关国君或卿大夫阐述政见，晚年时与弟子万章等编纂《孟子》7篇。
他继承孔子的学说而有所发展，性善论与仁政思想是孟子思想中的重要内容。
孟子提出性善论，它的意义在于深化和扩展了孔子的仁学思想。在孔子的思想体系中，孔子未回答仁从何而来的问题，孟子的性善学说，为人之为仁找到了根源，这就是人之性。孟子说“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《告子》上），在孟子看来，恻隐、羞恶、恭敬之心为人心所固有，随机而发，由此可说“心善”，孟子便把心善称为性善，这是人可以为仁的基础。孟子认为，人的道德行为的根源就存在于人自身之中，就是人心，仁义礼智等道德是人心所固有的，不虑而知，不学而能，叫“良知”、“良能”。
他主张行“仁政”，主张“保民”，反对诸侯混战，反对残酷的剥削和压迫，对当时各国的政治和战争多所抨击。
从孔子主张德治，到孟子提出仁政，是儒家政治学说的重大发展。仁政在经济方面的表现是“制民之产”，反对横征暴敛。仁政从政治关系方面说是一种道德政治理想，也叫“王道”。他主张王道，反对霸道，着眼于争取民心，目的在于“保民而王”（《梁惠王》上）。孟子认为，施行仁政的基点在于统治者的道德之心。他的仁政思想还蕴涵着民本的内容，即重视民众在国家政治、经济生活中的地位和作用。如他提出的“民为贵，社稷次之，君为轻。”

荀子（前313——前238年）名况，赵国人，早年游学于齐，后又到楚。为儒家但有较浓厚的法家思想，时人尊称他为荀卿。曾游访齐、楚、秦、赵等国，当过齐国稷下学官和楚的兰陵县令。他的主要学说多收在所著《荀子》一书中。
孟子思想显示的主要是邹鲁儒学的学术背景，荀子思想吸收了战国时代更多地区更多学派的思想观念和知识经验。
性恶论是他与孟子学派迥然相异的思想观念。荀子主张性恶论，他说“人之性恶，其善者伪也”（《性恶》）。荀子认为，人性是一种先天的自然性，与人的先天性相对立的是后天才具有的品质，荀子称之为“伪”。荀子认为人性与社会道德规范不相协调。他说“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也”（《性恶》）。他所说的性，与孟子所说的“性”不同，指的就是人的耳目鼻口之欲。他强调人性与道德规范相对立，否认道德为人心先天所固有。人性既然是恶的，因此荀子主张化性起伪，通过后天的努力转化所谓恶的人性，获得善的品质。在荀子看来，人之性恶，并不意味着不能为善，相反，性恶正是人欲为善的原因。人的本性中没有善，正是人们欲为善的原因。所以，荀子强调后天人为的努力。
他主张以“礼”治国，他所说的“礼”，就是“制度、政策”，和“法”无甚区别。他很赞扬各国实行富国强兵政策，尤其是称赞秦国的政治和军事。他对统治者与人民的关系比作舟与水的关系。他说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”这一理论观点对后代的政治思想有很大的影响，成为有作为的帝王的座右铭。
他认为自然有自己的规律，星坠日食，刮风下雨，春生夏长，是自然的正常现象，具有唯物思想。他主张“制天命而用之”，即掌握自然的变化规律而利用它，造福人类。

老子和道家
老子姓李名耳字聃（dān丹），楚国人，约与孔子同时，是道家的创始人。老子《道德经》一书约成于战国时期。学术界认为此书的世界观是客观唯心主义的，方法论是形而上学的。但有些观点具有朴素的辩证法因素。
老子思想的特异之处，就在于他扩大了传统思想关注伦理和政治的局限，把思考的范围由人生而扩展到整个宇宙，再由宇宙下落到人生。
道是老子思想的中心观念，他的整个思想系统都是由他所预设的道展开的。老子认为道是真实存在的东西。道虽然没有固定的形体，但它却并非空无所有，“其中有象”“其中有物”说明它是实体的存在。道是宇宙的根源，老子说“有物混成，先天地生”，道这个实存在体，不仅在天地形成以前就存在，而且道是一切存在的根源（万物之宗）。道本身虽然无形，但它却是有规律的，当它作用于万物时，就表现了某种规律，在《老子》书中，很多地方的道是指规律。
老子说“反者道之动”，他认为事物的运动和变化莫不遵循着某些规律，其中的一个总规律就是“反”，事物向相反的方向运动发展；同时，事物的运动发展总要返回到原来基始的状态。因此，反的意思即是相反，也是返回。老子认为，事物存在对立转化的规律，而事物的一切特性都是在这种相对立的状态下显现出来的，他说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随”。老子认为任何事物都有它的对立面，进一步，他说明相反对立的状态是经常互相转化的，他说“祸兮！福之所倚；福兮，祸之所伏”。老子认为事物的对立是永恒存在的，反复交变的过程永无止境。正由于此，在经验世界中，老子主张人们观察事物不仅要观看它的正面，也应该重视它的反面。老子重视事物相反对立的关系和事物向对立面转化的作用。但他的哲学的归结点，却是返本复初的思想。为什么要返回到本根状态？老子认为本根状态是一种虚静的状态，道是合乎自然的，虚静是自然状态的，道创造万物以后，万物的发展就越来越离开道了，去道越远，就越不合乎自然了，万物的纷扰纷争都是不合自然的表现，所以只有回到本根，持守虚静，才合于自然。
自然、自然无为是老子思想中的重要概念。老子认为任何事物，本身就具有潜在性和可能性，都应该顺从它自身的情况去发展，不必以外界的意志去制约它，不必由外附加。因此老子提出自然的观念，来说明不加任何勉强作为，而任其自由发展的状态。因此，老子在政治上主张“无为”，反对采用严刑峻法。

道家在战国时期的代表人物是庄周，庄周（约前369——前286年），宋国蒙人（河南商丘东北）。《庄子》一书是庄周一派的著作总集。其中哪些篇是庄子本人的著作，史学界存在争论。他的世界观和老子相同，方法论是相对论。
庄子学术思想的渊源是老子的自然主义。《史记•老子列传》说他“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”，他继承和发展了老子道法自然的观点，强调事物自生自化。庄子的思想恍惚变化而没有常规，包罗天地而不知归宿。
庄子体会到人的生活存在种种障碍，人们难以逾越。对人生难以逾越的界限的思考，对人生困境的理解，构成了庄子人生哲学的主要部分。而从人生困境中超脱出来，这就构成了庄子人生哲学的修养论的内容。庄子指出“万化而未始有极也”（《大宗师》），而人也要加入到这个“万化”的行列中，不能逸出这个“始卒若环”的循环圈之外的，这对人来说是一种困境。而庄子认为这是一种非人力所能干预的必然性，他将其称之为“命”。与之相似的，还有“时”，指外在机遇，都是人所无法把握的。同时，人还受到哀乐之情和利害之欲的困扰。这些都使人无法达到真正的自由。人生存在困境，但对于理想的人格来说，必须超越困境。因此，庄子理想的人格实际上是在精神上企图克服、摆脱必然性的一种努力。在庄周的描述中，他称之为“圣人”的人主要是免除人生困境、超脱生死、时命、情欲之限的理想人格。庄子主张超越死生的观念，游乎尘垢之外，达到无情无欲的绝对自由的精神境界。